Stalo se z permakultury pouhé zahradničení pro střední třídu, nebo jde o výzvu kapitalismu?

 Největší odcizení, které kapitalismus lidstvu způsobil, se možná netýkalo ani tak námezdní práce, jak tvrdil Marx, ale spíše schopnosti žít život v souladu s přírodou. Tam, kde bylo lidstvo kdysi v úzkém kontaktu s přírodním světem, dnes naše životy ovládají městské krajiny, abstraktní ekonomiky a průmyslová technokracie.

Kapitalistické ekonomické a právní struktury byly mimořádně účinné v potlačování subsistenčních (na základní potřeby orientovaných) ekonomik. Vlastnictví půdy je dnes nezbytnou podmínkou pro interakci s přírodou, která přesahuje pouhé kontrolované návštěvy špatně spravovaných krajin. K tomuto odcizení došlo s takovou účinností, že absence přírody ve společnosti je vnímána prakticky jako samozřejmost.

Vyhnání rolníků z obecních pozemků v 17. století bylo prvním zásadním krokem moderního kapitalismu. Odstranění prostředků pro subsistenční ekonomiku je učinilo závislými na sociální hierarchii a donutilo je prodávat svou pracovní sílu. Jak se kolonialismus šířil přes Atlantik, bylo nutné zničit způsob života domorodého obyvatelstva, což vedlo ke zvěrstvům, jako bylo vyvraždění milionů bizonů. To způsobilo, že se domorodí obyvatelé stali závislými na západním obchodu, hromadili dluhy a byli donuceni podepsat nevýhodné smlouvy.

V průběhu dějin bylo jedním z hlavních zásahů sociální hierarchie do lidské společnosti odstranění schopnosti komunit udržovat soběstačný životní styl. Pokud příroda dokáže poskytnout zdroje nezbytné pro život, není akumulace nutná. Iluze, že systémy soběstačnosti založené na přesném pozorování přírody nedokážou uspokojit naše potřeby, je klíčová pro spoluúčast na sociální hierarchii.

Slibem permakultury je odstranění této iluze prostřednictvím aplikace rozsáhlého pozorování při navrhování materiálových systémů, které současně posilují evoluční proces přírody a zajišťují lidské potřeby. Přesná pozorování celého aparátu ekosystémů (namísto rozebírání jednotlivých složek) umožňuje praktikům permakultury napodobit materiální úspěch přírody.

Pozorované principy se aplikují na uspokojování lidských potřeb, čímž se zajišťuje, že současné i budoucí generace mohou žít život, v němž jsou uspokojeny všechny materiální potřeby. Potraviny, vlákna, voda, stavební materiály atd. se pěstují či produkují v sofistikovaných systémech vzájemného propojení a vzájemné závislosti, které silně připomínají ekosystém, v němž se nacházejí. Prostřednictvím procesu navrhování permakultury se přirozeně udržitelné a odolné vlastnosti přírodních ekosystémů replikují v materiálních lidských systémech.

Schopnost permakultury zajistit všechny lidské potřeby může zabránit sociálnímu hromadění moci a materiálnímu hromadění bohatství. Ačkoli je kvůli odborným znalostem potřebným k navrhování a údržbě těchto systémů nutná určitá míra autority, tato autorita není vysoce technická ani ezoterická.

Ve srovnání s technologickými znalostmi potřebnými k provozování a údržbě rozsáhlé těžebně-výrobní ekonomiky je permakultura extrémně přístupná. Centralizovaný, hierarchický a delokalizovaný systém řízení zdrojů není nutný. Protože globální kapitalistická ekonomika je závislá na těžbě surovin, přepravě těchto surovin na velké vzdálenosti a na rozsáhlém výrobním procesu potřebném k produkci spotřebního zboží, sociální hierarchie technokratů, byrokratů, bohatých a jejich vykonavatelů, kteří na tento systém dohlížejí, ztrácí své místo v materiálním systému, který se snaží napodobit přírodu v lokalizovaném systému vzájemně závislých složek.

Schopnost lidí učit se ze svého prostředí a uspokojovat své potřeby s využitím přesných pozorování přírody byla klíčovou součástí naší evoluce. Permakultura je prostě moderní, západní verzí této přirozeně lidské schopnosti.

Domorodé společnosti po celém světě tuto složku naší lidskosti důkladně přijaly a díky jejímu uplatnění dosáhly úžasných věcí. Jak tvrdí anarchistický sociální teoretik Murray Bookchin, historie lidského vývoje je vývojem sociálních institucí, které úspěšně komunikují s přírodou stále sofistikovanějšími způsoby, čímž posilují jak rovnostářské, tak vědecké složky společnosti.

V tomto ohledu dosáhly domorodé společnosti obrovských úspěchů. Rozvoj domorodé vědy umožnil nesčetným společnostem vyvinout ekologicky šetrné a sofistikované způsoby uspokojování lidských potřeb. Domorodá věda obecně spočívá v tradičních ekologických znalostech, v nichž jsou pozorování životního prostředí zakotvena v kulturních tradicích a po generace se zachovávají i rozšiřují.

Tato praxe umožnila domorodým společnostem dosáhnout úspěchů, jako jsou dlouhodobé předpovědi počasí, a to díky obrovskému množství konkrétních, lokalizovaných dat, která jejich kulturní tradice obsahují. Úspěchy, jako je tento, nejsou západní vědou reprodukovatelné kvůli zobecněné, globální povaze dat, která dokáže shromažďovat.

Impulz k přesnému propojení společnosti s přírodou je domorodým principem, který stál u zrodu permakultury. Naneštěstí se permakultura stále více vzdaluje od svého původního účelu.

Zatímco na povrchní úrovni permakultura stále přijímá materiální principy pozorované v přírodě, zdánlivě nenápadnými způsoby přijala sociální systémy kapitalismu. Mainstreamová diskuse o permakultuře nezkoumá sociální konstrukty a historii, které vytvářejí kapitalistické systémy soukromého vlastnictví a majetku, ani privilegia, útlak a vynucování, které s sebou tyto systémy nesou. A to je zásadní chyba.

Permakultura nemůže dosáhnout svého cíle, jímž je ekologicky šetrné uspokojování lidských potřeb, v rámci hranic soukromého vlastnictví. Holistické materiální systémy a společnosti založené na přírodě, které permakultura může usnadnit, jsou nemožné v krajině rozčleněné svévolnými hranicemi založenými na abstraktním ekonomickém systému.

Tyto hranice vlastnictví nemají nic společného s materiální realitou krajiny a jejích ekosystémů, o které se permakultura primárně zajímá. Toto je pro permakulturu nevyhnutelný problém: v jejím kontextu musí být vyvinut diskurz, který se přímo staví proti tomuto systému útlaku a zadržování půdy. Jinak se diskurz permakultury bude i nadále zhoršovat a omezí se na poskytování vědy o designu založeném na přírodě pro privilegované a zámožné, což jim umožní žít etičtější život v těsnější blízkosti přírody, zatímco ti bez privilegií zůstanou vyloučeni.

Bez vlastnictví půdy je schopnost praktikovat permakulturu extrémně omezená. Strategie, jak tuto realitu obejít, v současném diskurzu permakultury zjevně chybí. Pěstování zeleniny v květináčích na parapetu nebo balkoně není permakultura.

Pěstování zeleniny na vaší zahradě, obklopené vzrostlými ovocnými stromy a podpůrnými rostlinnými společenstvy, ale nestálé nakupování potravin ze stokilometrových vzdáleností není permakultura.

Rétorika, která tvrdí, že „permakulturu můžete praktikovat kdekoli!“, přehlíží lidskou touhu po soběstačném vztahu s přírodou a její původní účel, kterým je tento vztah zajistit. Práce s rostlinami v izolovaném, zbídačeném prostředí není radikálním potvrzením našeho spojení s přírodou a naší schopnosti navrhovat fyzické i sociální systémy na základě přesného pozorování. Kompromis v této oblasti je spoluvinou na kapitalistickém útlaku.

Bez konfrontace s těmito sociálními realitami a jejich fyzickými projevy nemůže permakultura dosáhnout svého cíle, jímž je poskytnout lidstvu vědu o designu založeném na přírodě. Této realitě se nejde dále vyhýbat. Bez radikálního osvobozujícího diskurzu permakultura zapomene na svůj účel, bude pohlcena kapitalismem a přestane existovat.

Aby se tomuto osudu zabránilo, musí metodologie permakultury integrovat radikální a jasné sociální pozorování. Permakultura má jedinečný potenciál rozpoznat a analyzovat synonymní povahu sociálních a environmentálních příčin. V souladu s tím je nutná revize její základní metodologie. Analýza zón a sektorů, kterou využívá permakulturní designérstvo, vychází z předpokladu, že designérstvo pracuje v rámci hranic soukromého vlastnictví.

Tento základní předpoklad musí být odstraněn, aby bylo možné dosáhnout cílů, o něž permakultura – jak prohlašuje – usiluje. V opačném případě tyto hranice, vynucené kapitalistickou hegemonií, nenávratně omezují představivost praktiků permakultury.

Designérstvo musí rozšířit svou představivost na celé povodí, aby vyvinulo vědu pro navrhování materiálních systémů, která odvrhne svévolné hranice, včetně hranic národního státu, a bude důsledně zkoumat vymezení území na základě sociálních i fyzických realit. Pouze taková důslednost se postaví nadvládě nad našimi prostory a myšlením.

Sebeurčení a sdílená odpovědnost vytvářejí podmínky nezbytné pro vytvoření systémů, které skutečně odrážejí evoluční mechanismy přírody, neboť právě tak se náš druh vyvinul, aby fungoval v jejích mezích.

Lidská vynalézavost a přesné vědecké zkoumání a design mohou existovat pouze v podmínkách sdílení společných rysů, zatímco soukromé vlastnictví klade na naše tvůrčí schopnosti nepřekonatelná omezení a odsuzuje nás k životu egocentrických organismů.

Permakultura disponuje vědeckou metodologií, která umožňuje postavit se systémům soukromého vlastnictví a nabídnout radikální alternativu v oblasti systémového designu, hospodaření se zdroji a souvisejících sociálních systémů, ale dosud tak neučinila. To se musí změnit a permakultura musí využít veškeré své znalosti k boji proti kapitalismu a osvobození našich bližních i Země.

Navrhování rostlinných společenství, konzumace domácího ovoce a zeleniny a umožnění střední a vyšší třídě žít v blízkosti přírody nestačí.

Teprve když permakultura přijme osvobozující, anarchistický sociální diskurz v radikální opozici vůči globálnímu kapitalismu a systémům vlastnictví, může skutečně naplnit svůj účel. Je to jediný osud, který se hodí k disciplíně převzaté z domorodé vědy.

Zdroj:
https://www.fifthestate.org/archive/416-spring-2025/can-permaculture-be-confrontational/
(vyšlo v časopise Fifth Estate č. 416, jaro 2025)

26.4.2026 Max Shaver

Ekologie Teorie